Culture

3 Realidades Que Frustran a Un Pastor de la Segunda Generación

September 16, 2015

Como quizás conozca o no, yo trabajo en un contexto ministerial único en que tengo un distrito bilingüe con una iglesia hispana y otra iglesia Americana de habla inglés. Al ser un pastor hispano de segunda generación (ósea, un hispano nacido en un país que no es el país de sus padres) que pastorea una iglesia predominantemente de la primera generación tiene sus aspectos positivos y problemáticos. Uno de los aspectos positivos es ver el crecimiento explosivo que ocurre en muchas iglesias de primera generación de cerca. Uno de los aspectos potencialmente negativos, sin embargo, es que por lo general hay una alta rotación en las personas mientras vienen y van de regreso a su país de origen. Para algunos inmigrantes, ellos siguen el mercado de trabajo y no siempre permanecen en un lugar por mucho tiempo. Como resultado, el próximo año puede darle un conjunto de líderes de iglesia totalmente diferente que lo anterior.

Estos inconvenientes no son problemas que me frustran. Yo enfrento desafíos reales y verdaderos que si me frustran y que en ocasiones he pasado tiempo pensando en ellos. Tres de los más grandes desafíos son los siguientes.

1) Es frustrante que los pastores de segunda generación se arriesgan a ser encasillados.

Cuando estudiaba el licenciatura, todos los estudiantes de Teología fueron asignados a una iglesia local (con el fin de adquirir experiencia práctica en el campo). Se nos invitó a dar nuestras sugerencias de tres iglesias al Departamento de Religión. Aunque desde niño siempre había asistido a una iglesia Hispana,  me sentía más cómodo expresándome en Inglés.  Anoté tres iglesias de habla Inglesa. Sin embargo, cuando las asignaciones volvieron, me habían asignado a una iglesia Hispana.

¿Por qué?

Cuando la gente ve un nombre español, es fácil asignar una idea preconcebida sobre esa persona y encajarlo en una categoría particular, sobre todo en una manera que sea rígida y excluyente: encastillamiento. En el caso de mi licenciatura, decidí no pelear la asignación.  De hecho, terminé disfrutando de mí tiempo en la iglesia. Sin embargo, el principio detrás de esto fue algo que siempre me ha preocupado.

Lo que muchas personas no se dan cuenta es que la gente de segunda generación se sitúan en la línea entre dos culturas: la cultura de herencia de sus padres, y la cultura local en el país donde crecieron. Son miembros de ambos y de ninguno al mismo tiempo (y en mi caso, tengo tres). No mucha gente se da cuenta de eso. Debido a esto, cuando la gente oye el nombre de Nelson Fernández y saben que soy dominicano y salvadoreño, por lo general sólo me agrupan como dominicano y asumen que soy de allí (cuando ni si quiera he visitado), e ignoran por completo el hecho de que yo también soy mitad salvadoreño.

¿Por qué Pandora me da anuncios en español cuando no tengo música española en mi estación? Racismo. No, eso es una broma. No sé que métrica rara usa Pandora, pero no tengo ningún interés de escuchar a Daddy Yankee. Lo siento.

Por lo general escucho frases nacionalistas como: “Como lo es en nuestro país/nuestro países” por todas partes en iglesias de primera generación. Sin embargo, para la segunda generación, este es nuestro país. No sabemos de ningún otro. Así que cuando alguien ve mi nombre y foto, temo que yo sea estereotipado. Temo que se me asigne a desempeñar un papel particular porque la sociedad no entiende las zonas grises que se producen dentro y entre las culturas, ni entienden la idiosincrasia de la gente de la segunda generación.

Para presentar esta discusión en otra manera, ¿pueden los blancos solamente pastorear iglesias blancas? ¿Pueden los morenos sólo ser pastores de iglesias morenas? ¿Pueden los asiáticos únicamente pastorear iglesias asiáticas? Si encasillamos a pastores, sí. Y eso me preocupa.

2) Es frustrante que a veces el idioma se utiliza como una barrera para ser mantenida, no un obstáculo a superar.

Tengo un gran amigo pastor que vino a hacer un evento en mi iglesia hispana. Visitamos los hogares de muchas personas y comimos un montón de comida muy rica. En conversación con las familias, nos suele hablar en español a los padres y los niños. Sin embargo, cuando los niños comienzan hablarme en Inglés, yo respondo en Inglés porque ese es el lenguaje que se sienten mejor expresarse.

Sin embargo, dijo mi amigo, “Estoy haciendo una regla que sólo se puedes hablar en español.”

“¿Por qué?”, ​​le pregunté.

“Debido a que esta es la Iglesia Hispana de Greenville y tú eres el pastor.”

Yo no estaba ofendido por lo que dijo, pero yo pensé, “Sí, pero los jóvenes hablan inglés y soy su pastor también.”

Batman: "We only speak Spanish in this house!"

La realidad para algunos jóvenes Hispanos en la Iglesia y en el hogar.

 

 

Muchas personas de la segunda generación luchan con hablar la lengua natal de sus padres con tanta fluidez como ellos lo hacen. En algunos casos, mientras pueden ser comprendidos por sus padres y compañeros, les da vergüenza hablar públicamente. Esto es especialmente duro cuando pronuncian palabras equivocadas en público, y personas que hablan el idioma hacen gran cosa o lo avergüenzan en público.

¿Cuál es la diferencia entre esto y cuando algunas personas insisten que todo el mundo sólo debe hablar Inglés ya que estos son los Estados Unidos? ¿No son estas dos caras de la misma moneda etnocéntrica?

No me malinterpreten; es una bendición y una ventaja hablar varios idiomas con fluidez. Ser bilingüe es un gran beneficio personalmente y profesionalmente. Sin embargo, estoy convencido de que mi trabajo como pastor no es enseñar a los niños a hablar el idioma de sus padres; mi trabajo es ayudar a conectar a la gente a Jesús en su idioma de preferencia. Esto me lleva al tercer punto.

(Punto de aclaración: tampoco pienso que hay que llegar a un extremo y obligar que todos hablen ingles como en este vídeo:)

3) Es frustrante que la iglesia se utiliza a veces como el preservador de las normas culturales y no el retador de ellos.

Hablando históricamente, la iglesia a lo largo de los siglos ha sido siempre más peligrosa cuando se la utilizó para elevar una cultura sobre otra. Una y otra vez, la tendencia ha sido la de preservar la cultura en la que se encuentra, en lugar de tratar de entender cómo Dios podría estar utilizando un nuevo grupo de personas para enseñar el primer grupo algo acerca de sí mismo. Tomen los siguientes ejemplos de la historia antigua y no tan antigua:

  • En primer lugar, el cristianismo del siglo primero trató de preservar las normas judías en lugar de adoptar y abrazar a los nuevos creyentes gentiles.
  • Cuando Constantinopla cayó y el Imperio Romano estaba contra las cuerdas, el catolicismo era visto como el preservador de las normas sociales occidentales en frente a los ataques de los bárbaros del Norte y del Islam en el Oriente.
  • En el nuevo mundo, la Inquisición Española se aseguró de que las tierras nuevas conquistadas por el reino de España adoptarían las normas culturales que existían en España. Adiós a las culturas Incas, Aztecas, y Taínos.
  • Los blancos del sur en los Estados Unidos utilizaron el cristianismo para preservar la norma social intrínseca del racismo sistemático.

¿Ven un patrón?

En la misma conversación que mencioné hace un rato, mi mismo amigo y yo continuamos nuestra conversación. Él dijo: “En 10 años, ustedes no tendrán una iglesia Hispana porque todos los niños van a crecer y nadie será capaz de ser líderes porque todos hablaran solo el Inglés.”

Personalmente, no veo eso como un problema; yo lo veo como una oportunidad para iniciar un nuevo tipo de iglesia. ¿Desde cuándo fue que la iglesia significaba permanecer siempre la misma? Cuando decimos que queremos que los jóvenes se queden en la iglesia, ¿existe allí realmente una agenda cultural oculta?

¿Cuando decimos que queremos los jóvenes en nuestra iglesia, es lo que realmente quiere decir eso? ¿O es lo que realmente queremos decir que queremos prototipos de nosotros mismos para preservar nuestros valores?

En conversación, mi esposa me dijo lo siguiente:

“La iglesia está ahí para satisfacer las necesidades de la comunidad. Por ejemplo, si la comunidad tiene una mayoría de primera generación y necesita una iglesia exclusivamente de habla Española, entonces debería tener uno. Pero a medida que las familias cambian con cada generación, y la comunidad se compone de segunda, tercera o cuarta generación de hispanos bilingües, ¿por qué no cambiaría la iglesia para satisfacer las necesidades lingüísticas de su comunidad?”

Cristianismo estaba destinado a cuestionar los valores y las hipótesis culturales y apuntara de nuevo a los valores bíblicos, no a ciegamente abrazarlos. ¿Por qué? Porque al cuestionar los valores que sostenemos, quizás nos daríamos cuenta que algunos de ellos son en realidad valores culturales en lugar de los valores bíblicos y deben cambiar.

La cultura es más profunda de lo que muchos de nosotros nos damos cuenta. Pasamos tanto tiempo en peleas y discusiones en los asuntos superficiales sin tener en cuenta que los problemas reales se encuentran mucho más profundos.

Estaríamos bien servido si tomáramos el tiempo para examinar nuestros propios corazones y culturas, y ver donde tenemos espacio para cambiar a la imagen de Dios. En todo esto, quiero decir que me encanta mi cultura. Sin embargo, hablando Bíblicamente, siempre es importante recordar que nuestra lealtad primaria no es a un idioma, un partido político, o una bandera nacional. Podemos ser de la primera, segunda, o cualquiera generación de inmigrantes, pero todos somos peregrinos en esta tierra.

Todos debemos tener un anhelo de una patria mejor, es decir, la celestial (Hebreos 11:16) y recuerde que nuestras afiliaciones actuales son sólo temporales.

¿Cuál ha sido su experiencia? Comparte!

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